\u201cAunque sabemos que tras la p\u00e9rdida, el agudo estado de duelo disminuir\u00e1, tambi\u00e9n sabemos que continuaremos inconsolables y nunca encontraremos sustituto. No importa el modo en que tratemos de llenar el hueco, porque aunque consigamos llenarlo, siempre ser\u00e1 otra cosa. Y de hecho as\u00ed es como\u00a0debe\u00a0ser.\u201d<\/p>\n
(Freud, 1927)<\/p>\n
<\/span> Viktor Ullman, m\u00fasico que fue recluido<\/span> en el guetto de Theresienstadt durante el r\u00e9gimen nazi, que asol\u00f3 de dolor Europa entera, y muri\u00f3 en Auschwitz, se\u00f1alaba que la capacidad de crear es paralela a la capacidad de sobrevivir. No conseguiremos borrar las huellas, hacer desaparecer las heridas, como Freud se\u00f1ala, pero el arte puede conseguir, all\u00ed donde el mundo y el ser est\u00e1 fragmentado, se siente incoherente y desorganizado, establecer un orden y una serenidad formal, trasladarnos a un tiempo diferente del cotidiano, que ayude a integrar el dolor. <\/p>\n Cuando nos acercamos al arte realizado en per\u00edodos tan duros y dif\u00edciles como los que mencionamos, nos resulta llamativo c\u00f3mo alguien puede hacer arte en esos momentos. Sin embargo, Ullman nos demostr\u00f3, al igual que muchas personas que crearon y ayudaron a crear en estos escenarios, como Friedl Dicker-Vandais \u2013pionera en Arteterapia\u2013 Charlotte Delbo y tantos otros, que el arte nos ayuda a mantener la dignidad como sujetos cuando la realidad se empe\u00f1a en convertirnos en objetos desechables, y c\u00f3mo el proceso creador nos puede devolver la capacidad de tener de nuevo un nombre y el control en situaciones donde hemos sido violentados. Observar el trabajo realizado por Friedl Dicker-Vandais en Theresienstadt, con las criaturas traumatizadas, solas y desgajadas de su \u00e1mbito familiar, estudiar el m\u00e9todo que utiliza para que se conviertan en observadoras de la realidad, conocedoras de su entorno, due\u00f1as de sus percepciones, a la par que capaces de exteriorizar los miedos, las angustias y el terror que les invade, es comprobar c\u00f3mo el \u00e1mbito del arte puede ser un espacio seguro donde volver a sentirse humano. Donde pensar de nuevo que pueden ser queridas, que pueden volver a amar. <\/p>\n Qu\u00e9 es el trauma<\/b> <\/p>\n El trauma es, por definici\u00f3n, como se\u00f1ala Van der Kolk (2015, 2) insoportable e intolerable. El com\u00fan denominador del trauma psicol\u00f3gico es el sentimiento de \u201cmiedo intenso, fragilidad, p\u00e9rdida de control y amenaza de aniquilaci\u00f3n\u201d1<\/sup><\/a>. En este sentido, el trauma es extraordinario, no porque ocurra raramente, sino porque sobrepasa la normal capacidad de adaptaci\u00f3n a la vida. El ser humano queda abocado a un sentimiento sin lenguaje, preverbal. Su cuerpo hace s\u00edntoma, revive el terror, la rabia o la impotencia, as\u00ed como desencadena el impulso de lucha o huida, de acci\u00f3n o paralizaci\u00f3n, en modos y sentimientos imposibles de comprender y dif\u00edciles de articular (Van der Kolk, 2015, 48). Su cuerpo llevar\u00e1 la cuenta \u2013como el t\u00edtulo de la obra de Van der Kolk\u2013 probablemente, el resto de su existencia. <\/p>\n El trauma psicol\u00f3gico es pues una aflicci\u00f3n definida por la falta de control sobre la situaci\u00f3n, a trav\u00e9s de una carencia absoluta de poder sobre las circunstancias que le rodean. En el momento del trauma, la v\u00edctima se encuentra absolutamente vulnerable, en poder de una fuerza que le sobrepasa. Cuando esta fuerza es natural, hablamos de desastres. Cuando la fuerza la llevan a cabo otros seres humanos, hablamos de atrocidades. Los eventos traum\u00e1ticos sobrepasan los sistemas normales de cuidado que son los que ofrecen a las personas sentimientos de control, v\u00ednculo y significado vital. <\/p>\n El arte nos ayuda a mantener la dignidad como sujetos cuando la realidad se empe\u00f1a en convertirnos en objetos desechables <\/cite> <\/p>\n De acuerdo con diversos autores y especialistas (Hermann, 1992; Van der Kolk, 1994) podemos afirmar que el estudio sistem\u00e1tico del trauma depende del apoyo de la sociedad donde nace y las correspondientes instancias institucionales y pol\u00edticas. El estudio del trauma derivado de la confrontaci\u00f3n b\u00e9lica s\u00f3lo se convierte en estudio posible cuando existe un contexto que legitima y escucha a ese dolor. El estudio del trauma sexual s\u00f3lo se convierte en leg\u00edtimo cuando existe un contexto que se opone y desaf\u00eda la subordinaci\u00f3n de mujeres y ni\u00f1os en este \u00e1mbito y en la sociedad. De este modo y de acuerdo con Judith Hermann (1992), s\u00f3lo aparecen avances cuando existe un movimiento social \u2013y legal\u2013 suficientemente fuerte para legitimar y dar acogida a la alianza entre investigadores y pacientes que contrarresten los procesos comunes de silencio y negaci\u00f3n. La represi\u00f3n, la disociaci\u00f3n y la negaci\u00f3n son fen\u00f3menos que ocurren tanto en la conciencia individual como en la conciencia social (J. Hermann, 1992). Es decir, mientras la sociedad en cuyo seno el trauma se ha producido no legitima y reconoce a la v\u00edctima, no penaliza el hecho traum\u00e1tico, la curaci\u00f3n dif\u00edcilmente es posible, porque niega de hecho que esta se produzca. <\/p>\n As\u00ed, las huellas de este suceso doloroso impiden al ser humano ser feliz de nuevo. Parte de sus efectos, sobre todo cuando el suceso doloroso se debe a una violencia interpersonal \u2013sea un abuso sexual, violencia f\u00edsica o ps\u00edquica, guerra, etc.\u2013 tiene que ver con consecuencias f\u00edsicas \u2013un sistema de alarma siempre activado, ansiedad, estr\u00e9s, rigidez\u2013 as\u00ed como con hondas huellas ps\u00edquicas: incapacidad de abordar el suceso o abordarlo de forma autom\u00e1tica sin involucrarse, olvido selectivo, disociaci\u00f3n, incapacidad de hacer nuevas relaciones personales basadas en la confianza, etc. El ser que ha pasado por una experiencia traum\u00e1tica sin resolver, sin integrar o elaborar, queda a merced de sus efectos y estos se transmitir\u00e1n probablemente de modo intergeneracional. <\/p>\n El proceso creador es un modo de dar sentido y crear narrativas; nos permite expresar organizadamente el material interno de nuestras vivencias <\/cite> <\/p>\n La memoria del trauma no se constituye como una historia coherente donde los aspectos de la experiencia est\u00e1n fusionados en una narrativa y de forma integrada en la dimensi\u00f3n vital e \u00edntima del tiempo subjetivo, sino que las rememoraciones del trauma se constituyen en fragmentos separados de la conciencia que no han podido ser integrados y permanecen desconectados de la historia global de la vida de la persona. Esta condici\u00f3n fragmentaria implica, en vez de ello, una falta de control de parte de la v\u00edctima, que confiere a los recuerdos traum\u00e1ticos un car\u00e1cter invasivo que continuar\u00e1 torturando a las v\u00edctimas durante un tiempo indefinido. El tiempo del trauma queda congelado en la psique humana. Un tiempo detenido, inamovible, aterrador, que vuelve, una y otra vez, a trav\u00e9s de pensamientos intrusivos y pesadillas nocturnas. <\/p>\n El proceso creador en el trabajo del trauma<\/b> <\/p>\n Desde hace unos a\u00f1os, la neurociencia ha comenzado a mostrarnos lo que artistas sab\u00edamos de modo pr\u00e1ctico: que el lenguaje simb\u00f3lico puede ayudar en ocasiones, m\u00e1s all\u00e1 del lenguaje anal\u00edtico y discursivo, a expresar lo inexpresable. Te\u00f3ricos de la talla de Van der Kolk, Hermann, Lusebrick o Cozolino (Van der Kolk, 1994; Hermann, 1997; Cozolino, 2014) han mostrado c\u00f3mo la memoria emocional, dentro del hemisferio derecho de nuestro cerebro, que alberga los efectos del trauma, desconectados del pensamiento discursivo, puede ser activada a trav\u00e9s de la imagen, lo sensorial, lo simb\u00f3lico, y recuperar, a trav\u00e9s de los procesos creadores, un modo de integrar en el cuerpo, y en la mente, un suceso doloroso. <\/p>\n El proceso creador es un modo de dar sentido y crear narrativas. En tanto que proceso de estructuraci\u00f3n, el proceso creador nos permite expresar organizadamente \u2013a trav\u00e9s de estructuras formales relacionadas con el color, la intensidad, las l\u00edneas, planos o marcas en la arcilla, la piedra u otro elemento\u2013 el material interno de nuestras vivencias. En el trauma, el ejercicio del proceso creador en entornos terap\u00e9uticos permite que las im\u00e1genes relacionadas con estos episodios, y que se han quedado ancladas en el sujeto, imposibilit\u00e1ndole en muchos casos la elaboraci\u00f3n de los mismos, puedan ir emergiendo muy gradualmente y experimentar de modo seguro los recuerdos corporales y emocionales y as\u00ed, puedan ser integrados en el aqu\u00ed y ahora, de modo que los trazados neuronales kinest\u00e9sicos y emocionales puedan aprender nuevos modos (Siegel, 1999, en Riley, 186). <\/p>\n El arte ha sido siempre un altavoz de las heridas; permite exteriorizar y compartir el dolor, abrir ventanas <\/cite> <\/p>\n En un proceso de interiorizaci\u00f3n-exteriorizaci\u00f3n y nueva interiorizaci\u00f3n, el proceso creador acompa\u00f1ado permite y promueve el caos interior y con \u00e9l las im\u00e1genes, sonidos, huellas corporales, olores, que han quedado ancladas en la memoria emocional, para organizarlo y exteriorizarlo. Partiendo de la proyecci\u00f3n de las im\u00e1genes y memorias emocionales, en un espacio seguro, el proceso creador promueve la transformaci\u00f3n y el reajuste exterior de ese material y una nueva internalizaci\u00f3n o aceptaci\u00f3n, esta vez donde el sujeto ha tenido el control sobre la situaci\u00f3n y donde sus emociones pueden comenzar a ser comprendidas y articuladas, all\u00e1 donde el trauma le impidi\u00f3 sentirse seguro o tener la capacidad de decidir o siquiera de comprender. La capacidad del proceso creador de exteriorizar lo internalizado permite no s\u00f3lo ponerlo fuera y observarlo, sino comprender y reorganizar aquello que sucedi\u00f3, convirti\u00e9ndolo en una narrativa que nos ayude a seguir viviendo. <\/p>\n En su dimensi\u00f3n social, el arte \u2013unido a su componente de comunicaci\u00f3n\u2013 permite exteriorizar y compartir el dolor, abrir las ventanas, ense\u00f1ar las heridas. Las obras realizadas tanto de forma individual como participativa, donde las personas han mostrado im\u00e1genes, rostros, frases, nombres, fechas, sonidos, de la p\u00e9rdida y la destrucci\u00f3n, ayudan, a modo de ritual comunitario, a darle forma y a reconocer socialmente el dolor, elemento fundamental en los procesos de integraci\u00f3n del trauma. El reconocimiento social de la agresi\u00f3n a trav\u00e9s de la obra colectiva, la condena social, se erige como un elemento profundamente reparador y necesario de la v\u00edctima, donde el ser puede vincularse de nuevo con la comunidad. El arte ha sido siempre un altavoz de las heridas, all\u00e1 donde el Estado se ha negado a reconocerlas y ha ayudado a visualizar lo que la sociedad trataba de ocultar: las mujeres violadas o asesinadas, los seres desaparecidos, torturados, han sido el contenido de gran parte del arte que se ha mostrado al p\u00fablico, abriendo las entra\u00f1as y las heridas de una conciencia a veces podrida. <\/p>\n El arte, vinculado a los procesos transicionales del cuidado y el v\u00ednculo se ofrece como una herramienta simb\u00f3lica donde dejar posar, en el ambiente por fin seguro, todos los miedos que quedaron apresados en un momento de nuestras vidas. El arte, como espacio potencial entre nosotros y el mundo, puede renovar la capacidad de estar vivos y hacernos pensar que podemos comenzar de nuevo. <\/p>\n Os ruego Charlotte Delbo2<\/sup><\/a> <\/p>\n
haced cualquier cosa
aprended un paso
un baile
cualquier cosa que os justifique
que os d\u00e9 el derecho
de estar vestidos de vuestra piel, de vuestro pelo
aprended a caminar y a re\u00edr
porque ser\u00eda demasiado idiota
al final\/ que hayan muerto tantos
y que vivieses sin hacer nada de tu vida.<\/p>\n