{"id":6976,"date":"2022-04-07T11:22:24","date_gmt":"2022-04-07T11:22:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.icip.cat\/perlapau\/issue\/%issue_post%\/article\/descolonizar-la-justicia-transicional-desde-los-territorios-indigenas\/"},"modified":"2022-04-07T11:22:24","modified_gmt":"2022-04-07T11:22:24","slug":"descolonizar-la-justicia-transicional-desde-los-territorios-indigenas","status":"publish","type":"article","link":"https:\/\/www.icip.cat\/perlapau\/es\/articulo\/descolonizar-la-justicia-transicional-desde-los-territorios-indigenas\/","title":{"rendered":"Descolonizar la justicia transicional desde los territorios ind\u00edgenas"},"content":{"rendered":"\n

<\/span> Este texto, resultado de un di\u00e1logo<\/span> intercultural e interdisciplinario entre una abogada arhuaca colombiana, Belkis Izquierdo, y una antrop\u00f3loga europea, Lieselotte Viaene, plantea que las normas y pr\u00e1cticas ind\u00edgenas de justicia, reparaci\u00f3n y reconciliaci\u00f3n cuestionan profundamente el paradigma dominante de justicia transicional y de derechos humanos que est\u00e1 enclavado en aceptaciones antropoc\u00e9ntricas.\u00a0 Sostenemos que este encuentro no solo genera cuestiones epistemol\u00f3gicas, sino que, sobre todo, nos invita a analizarlo como un \u201cconflicto ontol\u00f3gico\u201d1<\/sup><\/a> que crea una gran disconformidad legal entre los defensores de derechos humanos. <\/p>\n

En pa\u00edses como Guatemala o Colombia, la poblaci\u00f3n ind\u00edgena ha sido v\u00edctima de graves violaciones de derechos humanos durante los conflictos armados internos que han dominado en varios pa\u00edses latinoamericanos durante d\u00e9cadas. En 1996 se firm\u00f3 la paz entre el gobierno guatemalteco y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG) tras 36 a\u00f1os de violencia que dej\u00f3 200.000 v\u00edctimas de las cuales, seg\u00fan la Comisi\u00f3n de Esclarecimiento Hist\u00f3rico, el 83,3% pertenec\u00edan a la poblaci\u00f3n ind\u00edgena maya. Se atribuy\u00f3 el 93% de los actos de violencia al Estado y concluy\u00f3 que hubo actos de genocidio. La \u00e9lite socio-pol\u00edtica y econ\u00f3mica ladina que gobierna el pa\u00eds nunca ha buscado, en estos 20 a\u00f1os, ni justicia, ni reparaci\u00f3n, ni verdad, ni reconciliaci\u00f3n. Colombia, donde se firm\u00f3 la paz entre el Gobierno y las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia \u2013Ej\u00e9rcito del Pueblo (FARC-EP) en 2016, tiene la posibilidad de hacerlo de manera distinta. <\/p>\n

Belkis naci\u00f3 en Nabusimake, la capital pol\u00edtica y espiritual del pueblo arhuaco, ubicada en la Sierra Nevada de Santa Marta. En 2014 se convirti\u00f3 en la primera magistrada auxiliar ind\u00edgena del Consejo Superior de la Judicatura en Colombia. All\u00ed se encarg\u00f3 de la coordinaci\u00f3n y cooperaci\u00f3n entre las justicias ind\u00edgenas y la justicia ordinaria del pa\u00eds. Desde enero de 2018 es Magistrada en la Sala de Reconocimiento de Verdad, de Responsabilidad y de Determinaci\u00f3n de los Hechos y Conductas de la Jurisdicci\u00f3n Especial para la Paz, creada en el marco de los acuerdos de paz. Por su parte, Lieselotte naci\u00f3 en la regi\u00f3n de Flandes, B\u00e9lgica, y desde 2002 colabora con varias comunidades ind\u00edgenas maya q\u2019eqchi sobrevivientes del genocidio guatemalteco, en el marco de investigaciones acad\u00e9micas y consultor\u00edas. Su trabajo emp\u00edrico con los ancianos, gu\u00edas espirituales, v\u00edctimas y ex patrulleros de la autodefensa civil q\u2019eqchi\u2019, le ense\u00f1\u00f3 a sentir y a entender m\u00e1s all\u00e1 de lo inmediato para las ciencias naturales y sociales. <\/p>\n

Monta\u00f1as, r\u00edos, piedras y ma\u00edz sagrados: seres vivos que tambi\u00e9n son v\u00edctimas <\/b> <\/p>\n

El r\u00e9gimen internacional de derechos humanos, la Corte Interamericana de Derechos Humanos, la Corte Africana de Derechos Humanos y la Corte Constitucional Colombiana han ido reconociendo gradualmente e interpretando el alcance de los derechos colectivos de los pueblos ind\u00edgenas, como el derecho a la libre determinaci\u00f3n y a la tierra, el territorio y los recursos naturales. Se ha aceptado jur\u00eddicamente que los pueblos ind\u00edgenas tienen una \u201crelaci\u00f3n especial\u201d \u2013 colectiva y multidimensional \u2013 con la tierra. <\/p>\n

A pesar de estos importantes avances, la visi\u00f3n hegem\u00f3nica de los derechos humanos\u00a0 a\u00fan no se ha enfrentado a los retos apremiantes que provocan las visiones ind\u00edgenas que cuestionan las divisiones de la ontolog\u00eda moderna dominante entre cultura\/naturaleza, mente\/cuerpo, humanos\/no humanos, creencia\/realidad. Para los pueblos ancestrales el mundo es no dual, todo es uno, interrelacionado e interdependiente; no hay una separaci\u00f3n entre lo material, lo cultural y lo espiritual. Adem\u00e1s, todo vive y es sagrado, no solamente los seres humanos, sino tambi\u00e9n los cerros, las cuevas, el agua, las casas, las plantas y los animales tienen agencia. <\/p>\n

La visi\u00f3n hegem\u00f3nica de los derechos humanos\u00a0 a\u00fan no se ha enfrentado a las visiones ind\u00edgenas que cuestionan las divisiones de la ontolog\u00eda moderna dominante entre cultura\/naturaleza, mente\/cuerpo, humanos\/no humanos, creencia\/realidad <\/cite> <\/p>\n

Para los mayas q\u2019eqchi\u2019 que viven en Guatemala y Belice, que se identifican como aj r\u2019alch\u2019olch<\/em> o \u201chijos e hijas de la madre tierra\u201d2<\/sup><\/a>, todo lo humano y no humano (yo\u2019yo)<\/em> vive y tiene un esp\u00edritu, esencia o energ\u00eda (mu<\/em>) que se manifiesta en el coraz\u00f3n (ch\u2019ool); <\/em>Un saludo com\u00fan en q\u2019eqchi\u2019 es ma sa sa\u2019 la<\/em> ch\u2019ool<\/em> que significa literalmente \u00bfc\u00f3mo est\u00e1 su coraz\u00f3n? Es decir, el centro del pensamiento y el sentir no es la mente asentada en el cerebro \u2013 una aceptaci\u00f3n clave en la ontolog\u00eda moderna dominante-, sino en el coraz\u00f3n de los cuerpos de los humanos y no humanos. Por ejemplo, el ma\u00edz, un alimento sagrado para los mayas (loqlaj ixim<\/em>), genera desde su ch\u2019ool<\/em> conocimientos, ideas y sabidur\u00edas (na\u2019leb<\/em>), y sentimientos positivos y negativos. <\/p>\n

La Sierra Nevada de Santa Marta de Colombia, que es la cordillera costera m\u00e1s alta del mundo y un ecosistema \u00fanico, es considerada por los cuatros pueblos ind\u00edgenas que la habitan – arhuacos, wiwas, koguis y kankuamos – el \u201ccoraz\u00f3n del mundo\u201d o U\u2019m<\/em>unukunu<\/strike><\/em><\/a>. Esta expresi\u00f3n no es una met\u00e1fora rom\u00e1ntica sino que representa que la Sierra Nevada es un cuerpo vivo tanto f\u00edsico (guch<\/em>u<\/strike><\/em>) – los picos nevados representan la cabeza, los r\u00edos las venas, la vegetaci\u00f3n el cabello – como sensorial, inmaterial o espiritual (\u00e3nugwe<\/em>). Seg\u00fan los mamos, que son las autoridades espirituales de estos pueblos, la relaci\u00f3n entre los humanos y la Sierra Nevada es rec\u00edproca e interdependiente, tanto de forma positiva como negativa. Es decir, cuando los humanos da\u00f1an a los no humanos o a la naturaleza se crea un desequilibrio energ\u00e9tico que conlleva cambios en la vida f\u00edsica. Se genera calentamiento global, escasez de agua, aparici\u00f3n de enfermedades e infertilidad de la tierra. <\/p>\n

Esta visi\u00f3n se refleja tambi\u00e9n en las formas en que los supervivientes ind\u00edgenas perciben y act\u00faan, o no act\u00faan, cuando se enfrentan a las secuelas de las graves violaciones de derechos humanos de un conflicto armado. El ej\u00e9rcito guatemalteco quem\u00f3, como parte de la t\u00e1ctica de tierra arrasada, los terrenos de cultivo de ma\u00edz (milpas<\/em>) de las comunidades ind\u00edgenas. Este acto de violencia a gran escala implic\u00f3 no solamente la destrucci\u00f3n de su sustento alimentario principal sino una violaci\u00f3n y profanaci\u00f3n (muxuk<\/em>) al sagrado ma\u00edz. \u201cEl ma\u00edz estaba llorando\u201d3<\/sup><\/a>, como dicen los ancianos ind\u00edgenas, por lo cual ahora las cosechas ya no son tan productivas como antes del conflicto. <\/p>\n

Seg\u00fan los mamos, el uso de qu\u00edmicos y fumigaci\u00f3n de cultivos con glifosato en la Sierra Nevada en el contexto del conflicto armado no solamente caus\u00f3 da\u00f1os ambientales4<\/sup><\/a>. Se produjo tambi\u00e9n una reducci\u00f3n de las energ\u00edas vitales (\u00e3nugwe<\/em>) de las monta\u00f1as, lagunas, piedras y animales que se refleja en un aumento de enfermedades en los seres humanos. <\/p>\n

Pueblos ind\u00edgenas y reconciliaci\u00f3n: hacia una armonizaci\u00f3n y un equilibrio personal y territorial <\/b> <\/p>\n

En Guatemala, el epicentro del dise\u00f1o de los diversos esfuerzos\u00a0 estatales y no estatales de justicia transicional se ha ubicado principalmente en la capital y \u00e9stos son, adem\u00e1s, guiados por visiones occidentales de derechos humanos a pesar de que la gran mayor\u00eda de v\u00edctimas son ind\u00edgenas en zonas rurales5<\/sup><\/a>. No fue sorprendente que el Programa Nacional de Resarcimiento, creado en 2007, se encontrara durante la fase inicial con dificultades ling\u00fc\u00edsticas para encontrar un concepto adecuado en maya q\u2019eqchi\u2019 para traducir \u2018resarcimiento\u20196<\/sup><\/a>. <\/p>\n

Partiendo de esta experiencia guatemalteca, Colombia tiene un gran potencial para convertirse en un laboratorio donde los pueblos ind\u00edgenas, conjuntamente con los responsables de pol\u00edticas p\u00fablicas de justicia transicional, trasciendan los l\u00edmites impuestos por la zona de confort conceptual y las pr\u00e1cticas del paradigma dominante. A nivel jur\u00eddico, Colombia demostr\u00f3 su voluntad de descolonizar la justicia transicional al incorporar visiones que hist\u00f3ricamente fueron silenciadas y marginadas. Primero, cre\u00f3 una novedad jur\u00eddica cuando el Decreto-Ley 4633 del 20117<\/sup><\/a>, conocido como la Ley de V\u00edctimas para Comunidades Ind\u00edgenas, incorpor\u00f3 la noci\u00f3n del territorio como v\u00edctima. Esta norma, un triunfo pol\u00edtico para las organizaciones de pueblos ind\u00edgenas, plantea que estos tienen \u201cv\u00ednculos especiales y colectivos\u201d con \u201cla madre tierra\u201d (art. 3) y tienen derecho a la \u201cconvivencia arm\u00f3nica en los territorios\u201d (art. 29). Adem\u00e1s, reconoce que el territorio es una \u201cintegridad viviente y sustento de la identidad y armon\u00eda\u201d y \u201csufre un da\u00f1o cuando es violado o profanado por el conflicto armado interno\u201d (art. 45). \u201cEl saneamiento espiritual\u201d forma parte de la reparaci\u00f3n integral del territorio (art. 8). En otras palabras, este reconocimiento implica m\u00e1s derechos del<\/em> territorio que derechos sobre<\/em> el territorio8<\/sup><\/a>. <\/p>\n

Segundo, la Jurisdicci\u00f3n Especial para la Paz, un componente central del Sistema Integral de Verdad, Justicia, Reparaci\u00f3n y No Repetici\u00f3n creado en el marco del Acuerdo de Paz, promueve la justicia restaurativa y tomar\u00eda en cuenta \u201cprincipios, l\u00f3gicas y racionalidades de los sistemas de justicia de los pueblos \u00e9tnicos orientados a buscar la verdad desde la conciencia, la reconciliaci\u00f3n, la sanaci\u00f3n y armonizaci\u00f3n entre v\u00edctimas y procesados que permita fortalecer el tejido comunitario, as\u00ed como la armonizaci\u00f3n del territorio.\u201d (art. 44 \u00a7 3, Reglamento General 2018).\u00a0 De hecho, todo el Acuerdo de Paz tiene criterios de implementaci\u00f3n que incluye el enfoque tanto de g\u00e9nero, como de derechos humanos y diversidad \u00e9tnica. <\/p>\n

Colombia puede convertirse en un laboratorio donde los pueblos ind\u00edgenas trasciendan los l\u00edmites y las pr\u00e1cticas del paradigma dominante de la justicia transicional <\/cite> <\/p>\n

Sin embargo, el gran desaf\u00edo que enfrenta el proceso de justicia transicional colombiano es c\u00f3mo abordar y poner en pr\u00e1ctica estas m\u00faltiples visiones de da\u00f1o, justicia, reparaci\u00f3n y reconciliaci\u00f3n, enclavadas en ontolog\u00edas ind\u00edgenas. Es decir, \u00bfc\u00f3mo se pueden incluir las concepciones de perjuicios a las monta\u00f1as, cerros y r\u00edos en la arena jur\u00eddica? \u00bfEl territorio puede hablar cuando los seres humanos acudan a la Jurisdicci\u00f3n Especial de la Paz?9<\/sup><\/a> Seg\u00fan los ind\u00edgenas, claro que s\u00ed, el territorio habla y expresa sus sentimientos. Una monta\u00f1a se enoja, se pone triste, y lo expresa a trav\u00e9s de se\u00f1ales en los sue\u00f1os de los ancianos, ceremonias de fuego o porque ocurren accidentes con la gente. Pero la armonizaci\u00f3n con estas fuerzas espirituales y antepasados no es real y no existe dentro del campo de los derechos humanos y la justicia transicional. Entonces \u00bfhasta qu\u00e9 punto un magistrado lograr\u00e1 escuchar y aceptar estos conocimientos ind\u00edgenas en su an\u00e1lisis? <\/p>\n

Adem\u00e1s, se pueden crear \u201cequivocaciones controladas\u201d10<\/sup><\/a>: malentendidos que surgen cuando dos interlocutores, las comunidades ind\u00edgenas por un lado y los promotores de iniciativas de justicia transicional por el otro, no est\u00e1n hablando del mismo asunto pero no lo saben. La concepci\u00f3n de que el territorio tiene coraz\u00f3n se puede convertir en una m\u00e1scara para ponerle un rostro ind\u00edgena a la justicia transicional que contin\u00fae negando la existencia de otra realidad. Las pr\u00e1cticas y normas ancestrales podr\u00edan convertirse en otra herramienta m\u00e1s de la justicia transicional para promover nociones simplistas, rom\u00e1nticas y desconectadas de las pr\u00e1cticas ind\u00edgenas que negar\u00edan una reparaci\u00f3n o reconciliaci\u00f3n de los lazos espirituales con los no humanos. <\/p>\n

\u00bfPaz despu\u00e9s de los Acuerdos de Paz en territorios ind\u00edgenas? <\/b> <\/p>\n

La imposici\u00f3n de proyectos extractivos de recursos naturales en territorios ind\u00edgenas en pa\u00edses que sufrieron violencia por conflictos armados como Guatemala, Colombia y Per\u00fa pone a los ind\u00edgenas en una situaci\u00f3n de continuas violaciones de sus derechos humanos. En Guatemala, m\u00e1s de 200 comunidades maya q\u2019eqchi\u2019 en el departamento de Alta Verapaz est\u00e1n siendo amenazadas por el proyecto hidroel\u00e9ctrico Xalal\u00e111<\/sup><\/a>, que ser\u00eda la segunda presa m\u00e1s grande del pa\u00eds. M\u00e1s del 80% de esta poblaci\u00f3n a\u00fan no tiene los t\u00edtulos de la tierra donde han vivido hist\u00f3ricamente. Para los mayas q\u2019eqchi\u2019 esta hidroel\u00e9ctrica es otro nimla rahilal<\/em> \u2013 gran sufrimiento y dolor f\u00edsico, energ\u00e9tico y espiritual \u2013 porque como dijo un anciano de la comunidad, \u201cigual que como durante la \u00e9poca de los a\u00f1os 80, nosotros seres humanos, los cerros y valles sagrados y la Madre Tierra vamos a sufrir mucho\u201d. <\/em>Es decir, las intervenciones de la justicia transicional no enfrentaron suficientemente las causas hist\u00f3ricas del conflicto armado: discriminaci\u00f3n y racismo institucional y societal de los pueblos mayas, y la concentraci\u00f3n de la tierra en manos de una \u00e9lite no-ind\u00edgena. Adem\u00e1s, existe en la regi\u00f3n latinoamericana un aumento dram\u00e1tico de asesinatos y amenazas a los l\u00edderes ind\u00edgenas<\/a> y de defensores de derechos humanos que promueven la paz<\/a> y defienden los territorios en contra de proyectos extractivos. <\/p>\n

El gran desaf\u00edo es poner en pr\u00e1ctica las m\u00faltiples visiones de da\u00f1o, justicia, reparaci\u00f3n y reconciliaci\u00f3n, enclavadas en ontolog\u00edas ind\u00edgenas. Seg\u00fan los ind\u00edgenas, el territorio habla y expresa sus sentimientos <\/cite> <\/p>\n

Ante estos conflictos extractivos, los sobrevivientes ind\u00edgenas tienen a su disposici\u00f3n un nuevo argumento legal<\/a> en la defensa de sus territorios. Nueva Zelanda es pionera mundial en otorgar personalidad jur\u00eddica a elementos de la naturaleza. Como resultado de negociaciones legales de m\u00e1s de 140 a\u00f1os entre el pueblo maor\u00ed y el estado, en 2017 se reconoci\u00f3 dicha subjetividad al r\u00edo Whanganui12<\/sup><\/a> y tambi\u00e9n a la monta\u00f1a Taranaki13<\/sup><\/a> por su relaci\u00f3n espiritual y ancestral. Mientras las Altas Cortes Colombianas reconocieron reci\u00e9n en sentencias hist\u00f3ricas el r\u00edo Atrato14<\/sup><\/a> y la Amazonia15<\/sup><\/a> como sujetos de derechos con el objetivo de reparar da\u00f1os ambientales y proteger la naturaleza. Es decir, argumentamos que esta emergente figura jur\u00eddica puede ser invocada desde las ontolog\u00edas ind\u00edgenas: la vida de las monta\u00f1as, r\u00edos, piedras, ma\u00edz sagrada tiene que ser protegida con el derecho a la vida consagrada en la Declaraci\u00f3n Universal de Derechos Humanos. <\/p>\n

La tarea del Sistema Integral de Verdad, Justicia, Reparaci\u00f3n y No Repetici\u00f3n de Colombia no es nada f\u00e1cil. Para que sus mecanismos sean significativos para los supervivientes ind\u00edgenas, las pol\u00edticas p\u00fablicas de justicia transicional deben organizarse de tal manera que se reconozcan las realidades hist\u00f3ricamente silenciadas y, al mismo tiempo, fortalezcan a los supervivientes y las comunidades ind\u00edgenas desde sus propios territorios. Esto requiere no solamente una descolonizaci\u00f3n de los conocimientos jur\u00eddicos y sociales que informan el campo de justicia transicional, pero sobre todo voluntad para promover desde una mente y coraz\u00f3n abierto y receptivo discusiones profundas sobre \u201cel pluriverso de mundos\u201d16<\/sup><\/a>. <\/p>\n

*Renuncia de responsabilidad: Las opiniones expresadas en este texto pertenecen a las autoras y no reflejan necesariamente la posici\u00f3n de la Jurisdicci\u00f3n Especial para la Paz de Colombia <\/p>\n

*La escritura de este trabajo fue posible gracias al proyecto GROUNDHR (n. 708096), financiando por Horizon 2020, a trav\u00e9s de la acci\u00f3n Marie Curie Individual Fellowship. <\/p>\n

1.M. Blaser (2013), \u2018Ontological Conflicts and the Stories of Peoples in Spite of Europe. Toward a Conversation on Political Ontology\u2019, Current Anthropology,<\/em> Vol. 54, No. 5, pp. 547-568 y M., De la Cadena 2015, Earth Beings. Ecologies of Practice across Andean Worlds, <\/em>Durham, Duke University Press.\u00a0 <\/p>\n

2. Ver L. Viaene (2015), La Hidroel\u00e9ctrica Xalal\u00e1 en territorios maya q\u2019eqchi\u2019 de Guatemala \u00bfQu\u00e9 pasar\u00e1 con nuestra tierra y agua sagradas?<\/em><\/a> <\/p>\n

3. Ver L. Viaene (2010), The internal logic of the cosmos as \u2018justice\u2019 and \u2018reconciliation\u2019: Micro-level perceptions in post-conflict Guatemala<\/em><\/a>. <\/p>\n

4. Confederaci\u00f3n Ind\u00edgena Tayrona (CIT), Caracterizaci\u00f3n de Afectaciones Territoriales de la Zona Oriental y de Ampliaci\u00f3n del Resguardo Arhuaco, <\/em>documento elaborado para la Unidad de Restituci\u00f3n de Tierras, p. 110-111. <\/p>\n

5. L. Viaene (2018), Nimla Rahilal. Pueblos ind\u00edgenas y justicia transicional: reflexiones antropol\u00f3gicas<\/em>, Bilbao, Universidad de Deusto, en prensa. <\/p>\n

6. Este concepto no existe en el idioma q\u2019eqchi\u2019. Tras consultas, la Oficina tradujo \u201cresarcimiento\u201d como xiitinkil li rahilal<\/em>, que significa literalmente \u201cremendar el sufrimiento, el dolor\u201d. Pero el verbo xiitink<\/em>, en su uso cotidiano refiere a remendar cualquier tejido roto y no refleja lo que sienten los sobrevivientes porque lo que sufrieron durante el conflicto no fue algo peque\u00f1o que se puede remendar.\u00a0 Ver: L., Viaene,\u00a0 2010, \u2018Life is Priceless: Mayan Q\u2019eqchi\u2019 Voices on Guatemalan National Reparations Program\u2019, International Journal of Transitional Justice, <\/em>Vol 4, No. 1, pp 4-25\u00a0 Este problema de traducibilidad de conceptos jur\u00eddicos hegem\u00f3nicos expresados en espa\u00f1ol al idioma ind\u00edgena q\u2019eqchi\u2019 tiene su origen en la tradici\u00f3n jur\u00eddica de imponer procesos de traducci\u00f3n unidireccionales desde el lenguaje jur\u00eddico hacia lenguajes no-hegem\u00f3nicos, como los idiomas ind\u00edgenas. <\/p>\n

7. Decreto<\/a> por el cual se establece medidas espec\u00edficas de asistencia, atenci\u00f3n, reparaci\u00f3n integral y restituci\u00f3n de derechos territoriales para las comunidades y grupos ind\u00edgenas. <\/p>\n

8. D. Ruiz Serna (2017), \u2018Territorio como v\u00edctima. Ontolog\u00eda pol\u00edtica y las leyes de v\u00edctimas para comunidades ind\u00edgenas y negras en Colombia\u2019, Revista Colombiana de Antropolog\u00eda<\/em>, Vol. 53, N\u00ba 2, pp. 85-113. <\/p>\n

9. Cfr. G. Spivak (1988), \u2018Can the subaltern speak?\u2019, in Nelson, C. and Grossberg, L. (eds), Marxism and the Interpretation of Culture,<\/em> Basingstoke, Macmillan Education, pp. 271-313. <\/p>\n

10. E. Viveiros de Castro (2004), \u2018Perspectival Anthropology and the Method of Controlled Equivocation\u2019, Tipity Journal of the Society for the Anthropology of Lowland South America, <\/em>Vol. 2, No. 1, pp. 3-22. <\/p>\n

11. Ver L. Viaene (2015), La Hidroel\u00e9ctrica Xalal\u00e1 en territorios maya q\u2019eqchi\u2019 de Guatemala \u00bfQu\u00e9 pasar\u00e1 con nuestra tierra y agua sagradas?<\/em><\/a> <\/p>\n

12. Te Awa Tupua Bill<\/em><\/a> (Whanganui River Claims Settlement), 2017 <\/p>\n

13. Te Anga P\u016btakerongo<\/em><\/a>, a Record of Understanding for Mount Taranaki, Pouakai and the Kaitake Ranges, signed between the Crown and Ng\u0101 Iwi o Taranaki on 20 December 2017<\/em>. <\/p>\n

14. Sentencia<\/a> Corte Constitucional T-622\/16, publicada en abril 2017. <\/p>\n

15. Sentencia<\/a> Corte Suprema STC4360-2018. <\/p>\n

16. A.Escobar, 2012, \u2018M\u00e1s all\u00e1 del desarrollo: postdesarrollo y transicionales hacia el pluriverso\u2019. Revista de la Antropolog\u00eda Social<\/em>, vol. 21, p. 23-63. <\/p>\n

Fotograf\u00eda\t: D\u00eda Nacional de V\u00edctimas, Guatemala. Autora: Lieselotte Viaene\t <\/p>\n

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